Tampilkan postingan dengan label Opini. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Opini. Tampilkan semua postingan

Tarawih Diskon

PADA masa kekuasaan Presiden Habibie, Gus Dur pernah mampir ke rumah Pak Harto di Cendana. Gus Dur mengajak seorang yang disebut dengan "kiai kampung" dari Metro, Lampung Tengah. Waktu itu bulan puasa.

Setelah berbuka dan omong-omong seperlunya, Pak Harto nyeletuk, "Gus Dur dan Pak Kiai ini bakal sampai malam kan di sini?"

"O tidak," jawab Gus Dur. "Saya harus segera pergi, karena ada janji dengan Gus Joyo, adik Sri Sultan Hamengkubuwono X. Tapi Pak Kiai ini biar tinggal di sini. Maksudnya buat ngimami (menjadi imam) salat taraweh, kan?"

Pak Harto manggut-manggut.

"Tapi," lanjut Gus Dur, "Sebelumnya perlu ada klarifikasi dulu?"

"Klarifikasi apa?" tanya Pak Harto.

"Harus jelas dulu, Tarawihnya mau pakai gaya NU? Kalau NU lama bagaimana, kalau NU baru bagaimana?" tanya Pak Harto makin heran.

"Loh apa ada macam-macam gaya NU? Kalau gaya NU lama, tarawihnya 23 rakaat. Gaya NU baru, diskon 60 persen (11 rakaat)!"

Pak Harto cuma ketawa, karena tidak terlalu paham. Dan Pak Kiai nyeletuk, "Iya, deh. Diskon 60 persen pun nggak apa-apa,"

Harap diketahui, "Tarawih diskon" menjadi 11 rakaat itu adalah gaya Muhammadiyah.

Keluarga Pak Harto sendiri disebut orang "Hidup dengan cara Muhammadiyah, mati dengan cara NU". Sebab, Pak Harto pernah mengaku bahwa dia semasa sekolah di Yogyakarta belajar di SMP Muhammadiyah (jadi "berakidah" Muhammadiyah). Tapi ketika Bu Tien meninggal, rumahnya di Cendana sibuk dengan macam-macam tahlilan (tiga hari, tujuh hari, 40 hari, 100 hari dan seterusnya), yang merupakan trade mark NU.

Jadi kalau Gus Dur menawarkan "Tarawih diskon" 11 rakaat itu, Pak Harto dengan senang hati menerima saja. Itu artinya kembali ke "khittah".

Read Users' Comments (0)

ASMA BASYMA SUNAN MURIA

Saya akan membabarkan Asmak Basyma kepada anda(siswa) di Kampus Wong Alus ini. Asmak Basyma diajarkan oleh Sunan Muria kepada mbah Anshori di gunung Muria. Ada yang menyebut Asmak Basyma sebagai Asmak Malaikat.

MANTRA ASMAK BASYMA TINGKAT KE-1 ADALAH:




“SELE TANGI, PUMO ONO GAWE”.
Artinya : Yang melindungiku bangunlah, pumo ada pekerjaan.




Mantra diatas bisa digunakan untuk hal darurat,misalnya:ditodong senjata tajam,dsb.
Pengguna mantra itu akan kebal badannya terhadap senjata tajam sewaktu diserang.
———
MANTRA ASMAK BASYMA TINGKAT KE-2 ADALAH:




ASSALAMU’ALAIKUM SALAM. NJOBO GUSTI, NJERO GUSTI. METU GUSTI, MELEBU GUSTI. ANEKATAKEN URIP UTEK DUNUNGNO ING KODRAT. HAK ADAM SUMINGKIRO, GUSTI KULO ONO KENE. SENGSORO SUMINGKIRO, GUSTI KULO ANYEDAKO. INGSUN AMUJI GUSTI KULO INGKANG AGUNG.




BOPO ADAM IBU HAWA TES PUTIH SONGKO BOPO. TES ABANG SONGKO BIYANG. ORA ONO WONG LANANG. INGGIH (KULO) NIKI (TIYANG JALER) LUPUT LORO KENO PATI. GUSTI (KULO) NYUWUN SELAMET. SIBENGKERAS (SOPO WONGE) KANG SUMEJO OLO MARANG (AKU). AREP CELATU ORA DUWE OTOT ORA DUWE BAYU, AREP NGUCAP ORA DUWE ILAT, WADUKMU BEDAH TUMIBO-O BUMI SAK LOMBO. TAN BISO OBAH TAN BISO OWAH YEN DURUNG ONO JAGAD OBAH. KEL TIKEL-TIKEL ALAMU DEWE.




MEN TEGUH MEN LUPUT. RUH ALOT KELAT KELOT, YO SUMENGKU KETAT-KETOT, YO SUMENGKU GELU GELU. YO SUMENGKU SERNI TEGUHKU BARENG SEWENGI, TEGUH ING BADANKU BARENGNO SEDINO SEWENGI. AHU AHU AHU. SELE TANGI PUMO ONO GAWE.




Mantra di atas berfungsi untuk melindungi penggunanya dari serangan orang yang berniat jahat selama sehari semalam.
———
MANTRA ASMAK BASYMA TINGKAT KE 3 ADALAH:




MALAIKAT KATIBIN ONO BAHU TENGENKU. MALAIKAT AR-RUMAN ONO BAHU KIWAKU. MALIKAT SEKTI ONO GEGERKU. MALIKAT INEPSEDO ONO DADAKU. MALAIKAT KAMBANG NYOWO ONO BUN-BUNANKU.
MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
MALIKAT AR-RUMAN ANGREKSO-O BADANKU SAKUJUR.




MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
WESI NOR PUTIH ONO BUN-BUNANKU. WESI KUNING ONO BAHU TENGENKU. WESI PULOSANI ONO BAHU KIWAKU. WESI KARANG KIJANG ONO GEGERKU. WESI BRANI ONO DADAKU.
MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
WESI LATUNG WESI TAGUT, WESI SEMBOJO, WESI JASI KANG NGEREKSO ONO BAHU KIWO-TENGENKU.
MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
GODONG PAPASAN AMAPASO SUKER SAKITKU. GODONG KELOR ANURUTO DAWUHE GUSTI.
MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
ONO SAMBANG TEKO WETAN, PIRO BALANE? SATUS PATANG PULUH PAPAT. OPO GAWENE. ANAMPEK TUJUH TELUH LEBUR LULUH DADI AWU.
MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
ONO SAMBANG TEKO KIDUL PIRO BALANE? SATUS PATANG PULUH LIMO. OPO GAWENE. ANAMPEK TUJUH TELUH LEBUR LULUH DADI AWU.
MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
ONO SAMBANG TEKO KULON PIRO BALANE? SATUS PATANG PULUH ENEM. OPO GAWENE. ANAMPEK TUJUH TELUH LEBUR LULUH DADI AWU.
MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
ONO SAMBANG TEKO LOR PIRO BALANE? SATUS PATANG PULUH PITU. OPO GAWENE. ANAMPEK TUJUH TELUH LEBUR LULUH DADI AWU.
MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
UKAR KUMOLO ILINE BANYU, RUKMO KUMOLO UNTHUKE BANYU. SIRO DILATEN SIRO WARSAKEN AKU, YEN ORA SIRO WARASAKEN, GUSTI KULO KANG LUWIH KUWOSO.
SUKMO NGLEMBORO ANGEREKSO-O ONO BAHU KIWAKU. SUKMO HADI LUWIH ANGEREKSO-O ONO BAHU TENGENKU. SUKMO WILANTEN ANGREKSO-O ONO DADAKU. SUKMO WILANGKING ANGEREKSO-O ONO GEGERKU.
MOSO BODO-O PAN AKU ADUS SARINE WESI PAN AKU ADUS BANYU SUCI.
LEMBUT TAN KENO JINUMPUT. GEDE ORA ONO KANG MADANI. YO AKU RATU SIDI PANETEP PANOTOGOMO, RATU ADIL WOLO WERTO.
——




Mantra diatas bisa melindungi penggunanya dari keroyokan massal dan dari berbagai serangan gaib. Para Malaikat yang disebut di mantra itu akan menyembuhkan penyakitnya pembaca mantra tersebut.
———–
MANTRA ASMAK BASYMA TINGKAT KE 4 ADALAH:




YA… SIN…
KHA… HA… YA… AIN… SHOT…
KHA… MIM… AIN… SIN… QOF…
YA ROBBI, YA ROBBANNAS, YA ROBBAL MALAIKATI JIBRIL, YA ROBAL ALAMIN




WA IDZA ARODA SYAI-AN AYYA… KULALAHU KUN FA YA KUN
ALLOHU AKBAR, ALLOHU AKBAR, ALLOHU AKBAR.




Mantra diatas digunakan oleh pengajar Asmak Basyma untuk mewariskan Asmak Basyma tingkat 1-3 kepada muridnya.




—————————-




MANTRA ASMAK BASYMA TINGKAT KE-5:




BISMILAHIRROHMANIRROHIM
ALLOHU AKBAR
ALLOH MALIKI YAUMIDIN
ALLOH LAM YALID WALAM YULAD
ALLOHU AKBAR
KUN MALIKI KUN
SEDANE ALLOH DUMADI
YO AKU DIKUASANI ALLOH SEJATI
ALLOH QODRAT, MOHAMMAD, ADAM, MALAIKAT
SEDAKOH PATANG PERKORO
DIKSOMAT KUMPU ALLAH LENGO TOLO
ALLOHU AKBAR, ALLOHU AKBAR, ALLOHU AKBAR




Mantra diatas digunakan oleh pengajar Asmak Basyma untuk menurunkan Asmak Basyma tingkat 1-4 kepada muridnya.




————




MANTRA SAHADAT PAMUNGKAS ADA 2 MACAM YAITU:




1.Untuk meredam kemarahan seseorang.




Mantranya:
BISMILAHIRROHMANIRROHIM
SAHADAT ILADAT, SAHADAT ILATKU, SAHADAT PANGLEBURAN
SING MALANG TAK SARUK, PUTUNG
SING KEPENDEM TAIDAKI, KUNGKAL
SI AMAT LINGGIH TELKIN
MUHAMMAD NGELINGGEHI TELKIN
HE JABANG BAYINE (:MUSUHKU) MAYIT
AKU MALAIKAT




QULLU NAFSIN DZAIKHOTUL MAUT
JAKOK MUKUK WULU LEMES
HE (:MUSUHKU) DISIK ENDI NESUMU KARO USUSMU?
DISIK USUSMU
HE (:MUSUHKU) LEMES LENGKUK KEMLIMPRUK
NESUMU KOYO USUSMU
LA ILAHA ILLALLOH MUHAMMADAR RASULLULLOH





2.Untuk menimbulkan belas-kasih seseorang.




Mantranya:
BISMILAHIRROHMANIRROHIM
SAHADAT ILADAT, SAHADAD ILATKU, SAHADAD PANGLEBURAN
SING MALANG TAK SARUK PUTUNG
SING KEPENDEM TAIDAKI KUNGKAL
SI AMAT LINGGIH TELKIN
MUHAMMAD NGELINGGEHI TELKIN
HE JABANG BAYINE SI (:NAMA SASARAN) WELAS ASIH MARANG AKU
AKU MALAIKAT




SOLALLOHU ALAIHI WASSALAM
SEBET PENGIRINGKU
LENGKUONO ING BADANKU
SAKTI GUNO PANGUCAPKU
YO AKU WONG LANANG SEJATI TAN ONO SING MADANI
SIDO WELAS SIDO ASIH JABANG BAYINE SI (:NAMA SASARAN) ASIH-O MARANG AKU.
ASIH SAKING KERSANE ALLOH
LA ILAHA ILLALLOH MUHAMMADAR RASULLULLOH




————




Mantra Sahadat Pamungkas hanya boleh dipraktekkan oleh murid yang telah mempraktekkan Asmak Basyma ke 1-3.




Untuk mendapatkan kemanjuran semua mantra Asmak Basyma diatas, penggunanya harus mendapat ‘attunement’(penyelarasan) dari guru Asmak Basyma. Biasanya guru itu akan duduk berhadapan dengan muridnya, sambil membacakan mantra Asmak Basyma di depan segelas air putih dan sebungkus nasi ketan berisi kulit kerbau.




Saya hanya bisa memberi attunement Asmak Basyma secara jarak jauh pakai media foto peminat. Saya tidak mengharapkan imbalan apapun dari orang yang mendapat attunement dari saya.




Yang berminat bisa menghubungi saya di: padmavajra@gmail.com.




Namaste.




@@@




Lelaku/amalan yang harus dilakukan oleh pengguna Asmak Basyma setelah dapat attunement Asmak Basyma tingkat tertentu:




1. untuk Asmak Basyma ke-1:
mantra-nya harus dibaca minimal sebanyak 41 kali/hari selama 7 hari berturut-turut, setelah itu boleh dibaca minimal sebanyak 3 kali seperlunya.




2. untuk Asmak Basyma ke-2:
mantra-nya harus dibaca minimal sebanyak 21 kali/hari selama 7 hari berturut-turut, setelah itu boleh dibaca minimal sebanyal 3 kali seperlunya.




3. untuk Asmak Basyma tingkat ke-3:
mantranya harus dibaca minimal sebanyak 11 kali/hari dalam 7 hari berturut-turut, setelah itu boleh dibaca minimal sebanyak 3 kali seperlunya.




4. untuk Asmak Basyma tingkat ke-4:
mantranya harus dibaca minimal sebanyak 21 kali/hari selama 7 hari berturut-turut, setelah itu boleh dibaca minimal sebanyak 3 kali seperlunya.




5.untuk Asmak Basyma tingkat ke-5:
mantranya harus dibaca minimal sebanyak 21 kali/ hari selama 7 hari berturut-turut, setelah itu boleh dibaca sebanyak 3 kali seperlunya.




6. untuk Sahadat Pamungkas:
penerima attunement harus berpuasa ‘mutih’(pantang makanan bernyawa) selama 7 hari berturut-turut. Mantranya boleh dibaca sebanyak 3 kali sewaktu diperlukan saja

Read Users' Comments (4)

AJI SYAHADAT CIREBON & SYAHADAT 6 PARA ROSUL

AJI SYAHADAT CIREBON

= BISM. =
= SYAHADAT KENCANA, =
= KURUNGAN EMAS, =
= KULITING JATI SAJATINING SUKMA,
= GINAWA MATI, =
= SIRNA TAN ANA KARI, =
= SUKMA ILANG JIWA ILANG, =
= KANG LUNGA PADHA RUPANE, =
= DAP LAP ILANG. =

==========================

SHAHADAT 6 PARA ROSUL

ASYHADU ANLA ILAAHA ILLALLAH,
WA ASYHADU ANNA AADAMA SHAFWATULLAAHI WA FITHRATUHU,
WA IBRAHIMA KHALII LUL LAHI’AZZA WA JALLA, WA MUUSAA KALIIMULLAHI TA’ALA,
WA I’SAA RUHULLAHI SUBHANAHU,
WA MUHAMMADAN HABIIBULLAHI’AZZA WA JALLA.

Read Users' Comments (0)

RAHASIA SASTRA JENDRA HAYUNINGRAT

Dalam lakon wayang Purwa, kisah Ramayana bagian awal diceritakan asal muasal keberadaan Dasamuka atau Rahwana tokoh raksasa yang dikenal angkara murka, berwatak candala dan gemar menumpahkan darah. Dasamuka lahir dari ayah seorang Begawan sepuh sakti linuwih gentur tapanya serta luas pengetahuannya yang bernama Wisrawa dan ibu Dewi Sukesi yang berparas jelita tiada bandingannya dan cerdas haus ilmu kesejatian hidup. Bagaimana mungkin dua manusia sempurna melahirkan raksasa buruk rupa dan angkara murka ? Bagaimana mungkin kelahiran “ sang angkara murka “ justru berangkat dari niat tulus mempelajari ilmu kebajikan yang disebut Serat Sastrajendra.

Ilmu untuk Meraih Sifat Luhur Manusia.

Salah satu ilmu rahasia para dewata mengenai kehidupan di dunia adalah Serat Sastrajendra. Secara lengkap disebut Serat Sastrajendrahayuningrat Pangruwatingdiyu. Serat = ajaran, Sastrajendra = Ilmu mengenai raja. Hayuningrat = Kedamaian. Pangruwating = Memuliakan atau merubah menjadi baik. Diyu = raksasa atau keburukan. Raja disini bukan harfiah raja melainkan sifat yang harus dimiliki seorang manusia mampu menguasai hawa nafsu dan pancainderanya dari kejahatan. Seorang raja harus mampu menolak atau merubah keburukan menjadi kebaikan. Pengertiannya bahwa Serat Sastrajendra adalah ajaran kebijaksanaan dan kebajikan yang harus dimiliki manusia untuk merubah keburukan mencapai kemuliaan dunia akhirat. Ilmu Sastrajendra adalah ilmu makrifat yang menekankan sifat amar ma’ruf nahi munkar, sifat memimpin dengan amanah dan mau berkorban demi kepentingan rakyat.

Gambaran ilmu ini adalah mampu merubah raksasa menjadi manusia. Dalam pewayangan, raksasa digambarkan sebagai mahluk yang tidak sesempurna manusia. Misal kisah prabu Salya yang malu karena memiliki ayah mertua seorang raksasa. Raden Sumantri atau dikenal dengan nama Patih Suwanda memiliki adik raksasa bajang bernama Sukrasana. Dewi Arimbi, istri Werkudara harus dirias sedemikian rupa oleh Dewi Kunti agar Werkudara mau menerima menjadi isterinya. Betari Uma disumpah menjadi raksesi oleh Betara Guru saat menolak melakukan perbuatan kurang sopan dengan Dewi Uma pada waktu yang tidak tepat. Anak hasil hubungan Betari Uma dengan Betara Guru lahir sebagai raksasa sakti mandra guna dengan nama “ Betara Kala “ (kala berarti keburukan atau kejahatan). Sedangkan Betari Uma kemudian bergelar Betari Durga menjadi pengayom kejahatan dan kenistaan di muka bumi memiliki tempat tersendiri yang disebut “ Kayangan Setragandamayit “. Wujud Betari Durga adalah raseksi yang memiliki taring dan gemar membantu terwujudnya kejahatan.

Melalui ilmu Sastrajendra maka simbol sifat sifat keburukan raksasa yang masih dimiliki manusia akan menjadi dirubah menjadi sifat sifat manusia yang berbudi luhur. Karena melalui sifat manusia ini kesempurnaan akal budi dan daya keruhanian mahluk ciptaan Tuhan diwujudkan. Dalam kitab suci disebutkan bahwa manusia adalah ciptaan paling sempurna. Bahkan ada disebutkan, Tuhan menciptakan manusia berdasar gambaran dzat-Nya. Filosof Timur Tengah Al Ghazali menyebutkan bahwa manusia seperti Tuhan kecil sehingga Tuhan sendiri memerintahkan para malaikat untuk bersujud. Sekalipun manusia terbuat dari dzat hara berbeda dengan jin atau malaikat yang diciptakan dari unsur api dan cahaya. Namun manusia memiliki sifat sifat yang mampu menjadi “ khalifah “ (wakil Tuhan di dunia).

Namun ilmu ini oleh para dewata hanya dipercayakan kepada Wisrawa seorang satria berwatak wiku yang tergolong kaum cerdik pandai dan sakti mandraguna untuk mendapat anugerah rahasia Serat Sastrajendrahayuningrat Diyu.
Ketekunan, ketulusan dan kesabaran Begawan Wisrawa menarik perhatian dewata sehingga memberikan amanah untuk menyebarkan manfaat ajaran tersebut. Sifat ketekunan Wisrawa, keihlasan, kemampuan membaca makna di balik sesuatu yang lahir dan kegemaran berbagi ilmu. Sebelum “ madeg pandita “ ( menjadi wiku ) Wisrawa telah lengser keprabon menyerahkan tahta kerajaaan kepada sang putra Prabu Danaraja. Sejak itu sang wiku gemar bertapa mengurai kebijaksanaan dan memperbanyak ibadah menahan nafsu duniawi untuk memperoleh kelezatan ukhrawi nantinya. Kebiasaan ini membuat sang wiku tidak saja dicintai sesama namun juga para dewata.

Sifat Manusia Terpilih.

Sebelum memutuskan siapa manusia yang berhak menerima anugerah Sastra Jendra, para dewata bertanya pada sang Betara Guru. “ Duh, sang Betara agung, siapa yang akan menerima Sastra Jendra, kalau boleh kami mengetahuinya. “
Bethara guru menjawab “ Pilihanku adalah anak kita Wisrawa “. Serentak para dewata bertanya “ Apakah paduka tidak mengetahui akan terjadi bencana bila diserahkan pada manusia yang tidak mampu mengendalikannya. Bukankah sudah banyak kejadian yang bisa menjadi pelajaran bagi kita semua”
Kemudian sebagian dewata berkata “ Kenapa tidak diturunkan kepada kita saja yang lebih mulia dibanding manusia “.

Seolah menegur para dewata sang Betara Guru menjawab “Hee para dewata, akupun mengetahui hal itu, namun sudah menjadi takdir Tuhan Yang Maha Kuasa bahwa ilmu rahasia hidup justru diserahkan pada manusia. Bukankah tertulis dalam kitab suci, bahwa malaikat mempertanyakan pada Tuhan mengapa manusia yang dijadikan khalifah padahal mereka ini suka menumpahkan darah“. Serentak para dewata menunduk malu “ Paduka lebih mengetahui apa yang tidak kami ketahui”
Kemudian, Betara Guru turun ke mayapada didampingi Betara Narada memberikan Serat Sastra Jendra kepada Begawan Wisrawa.

“ Duh anak Begawan Wisrawa, ketahuilah bahwa para dewata memutuskan memberi amanah Serat Sastra Jendra kepadamu untuk diajarkan kepada umat manusia”
Mendengar hal itu, menangislah Sang Begawan “ Ampun, sang Betara agung, bagaimana mungkin saya yang hina dan lemah ini mampu menerima anugerah ini “.
Betara Narada mengatakan “ Anak Begawan Wisrawa, sifat ilmu ada 2 (dua). Pertama, harus diamalkan dengan niat tulus. Kedua, ilmu memiliki sifat menjaga dan menjunjung martabat manusia. Ketiga, jangan melihat baik buruk penampilan semata karena terkadang yang baik nampak buruk dan yang buruk kelihatan sebagai sesuatu yang baik. “ Selesai menurunkan ilmu tersebut, kedua dewata kembali ke kayangan.
Setelah menerima anugerah Sastrajendra maka sejak saat itu berbondong bondong seluruh satria, pendeta, cerdik pandai mendatangi beliau untuk minta diberi wejangan ajaran tersebut. Mereka berebut mendatangi pertapaan Begawan Wisrawa melamar menjadi cantrik untuk mendapat sedikit ilmu Sastra Jendra. Tidak sedikit yang pulang dengan kecewa karena tidak mampu memperoleh ajaran yang tidak sembarang orang mampu menerimanya. Para wiku, sarjana, satria harus menerima kenyataan bahwa hanya orang orang yang siap dan terpilih mampu menerima ajarannya.

Nun jauh, negeri Ngalengka yang separuh rakyatnya terdiri manusia dan separuh lainnya berwujud raksasa. Negeri ini dipimpin Prabu Sumali yang berwujud raksasa dibantu iparnya seorang raksasa yang bernama Jambumangli. Sang Prabu yang beranjak sepuh, bermuram durja karena belum mendapatkan calon pendamping bagi anaknya, Dewi Sukesi. Sang Dewi hanya mau menikah dengan orang yang mampu menguraikan teka teki kehidupan yang diajukan kepada siapa saja yang mau melamarnya. Sebelumnya harus mampu mengalahkan pamannya yaitu Jambumangli. Beribu ribu raja, wiku dan satria menuju Ngalengka untuk mengadu nasib melamar sang jelita namun mereka pulang tanpa hasil. Tidak satupun mampu menjawab pertanyaan sang dewi. Berita inipun sampailah ke negeri Lokapala, sang Prabu Danaraja sedang masgul hatinya karena hingga kini belum menemukan pendamping hati. Hingga akhirnya sang Ayahanda, Begawan Wisrawa berkenan menjadi jago untuk memenuhi tantangan puteri Ngalengka.

Pertemuan Dua Anak Manusia.

Berangkatlah Begawan Wisrawa ke Ngalengka, hingga kemudian bertemu dengan dewi Suksesi. Senapati Jambumangli bukan lawan sebanding Begawan Wisrawa, dalam beberapa waktu raksasa yang menjadi jago Ngalengka dapat dikalahkan. Tapi hal ini tidak berarti kemenanmgan berada di tangan. Kemudian tibalah sang Begawan harus menjawab pertanyaan sang Dewi. Dengan mudah sang Begawan menjawab pertanyaan demi pertanyaan hingga akhirnya, sampailah sang dewi menanyakan rahasia Serat Sastrajendra. Sang Begawan pada mulanya tidak bersedia karena ilmu ini harus dengan laku tanpa “ perbuatan “ sia sialah pemahaman yang ada. Namun sang Dewi tetap bersikeras untuk mempelajari ilmu tersebut, toh nantinya akan menjadi menantunya.

Luluh hati sang Begawan, beliau mensyaratkan bahwa ilmu ini harus dijiwai dengan niat luhur. Keduanya kemudian menjadi guru dan murid, antara yangf mengajar dan yang diajar. Hari demi hari berlalu keduanya saling berinteraksi memahamkan hakikat ilmu. Sementara di kayangan, para dewata melihat peristiwa di mayapada. “ Hee, para dewata, bukankah Wisrawa sudah pernah diberitahu untuk tidak mengajarkan ilmu tersebut pada sembarang orang “.

Para dewata melaporkan hal tersebut kepada sang Betara Guru. “ Bila apa yang dilakukan Wisrawa, bisa nanti kayangan akan terbalik, manusia akan menguasai kita, karena telah sempurna ilmunya, sedangkan kita belum sempat dan mampu mempelajarinya “.

Sang Betara Guru merenungkan kebenaran peringatan para dewata tersebut. “ tidak cukup untuk mempelajari ilmu tanpa laku, Serat Sastrajendra dipagari sifat sifat kemanusiaan, kalau mampu mengatasi sifat sifat kemanusiaan baru dapat mencapai derajat para dewa. “ Tidak lama sang Betara menitahkan untuk memanggil Dewi Uma.untuk bersama menguji ketangguhan sang Begawan dan muridnya.
Hingga sesuatu ketika, sang Dewi merasakan bahwa pria yang dihadapannya adalah calon pendamping yang ditunggu tunggu. Biar beda usia namun cinta telah merasuk dalam jiwa sang Dewi hingga kemudian terjadi peristiwa yang biasa terjadi layaknya pertemuan pria dengan wanita. Keduanya bersatu dalam lautan asmara dimabukkan rasa sejiwa melupakan hakikat ilmu, guru, murid dan adab susila. Hamillah sang Dewi dari hasil perbuatan asmara dengan sang Begawan. Mengetahui Dewi Sukesi hamil, murkalah sang Prabu Sumali namun tiada daya. Takdir telah terjadi, tidak dapat dirubah maka jadilah sang Prabu menerima menantu yang tidak jauh berbeda usianya.

Tergelincir Dalam Kesesatan.

Musibah pertama, terjadi ketika sang senapati Jambumangli yang malu akan kejadian tersebut mengamuk menantang sang Begawan. Raksasa jambumangli tidak rela tahta Ngalengka harus diteruskan oleh keturunan sang Begawan dengan cara yang nista. Bukan raksasa dimuliakan atau diruwat menjadi manusia. Namun Senapati Jambumangli bukan tandingan, akhirnya tewas ditangan Wisrawa. Sebelum meninggal, sang senapati sempat berujar bahwa besok anaknya akan ada yang mengalami nasib sepertinya ditewaskan seorang kesatria.

Musibah kedua, Prabu Danaraja menggelar pasukan ke Ngalengka untuk menghukum perbuatan nista ayahnya. Perang besar terjadi, empat puluh hari empat puluh malam berlangsung sebelum keduanya berhadapan. Keduanya berurai air mata, harus bertarung menegakkan harga diri masing masing. Namun kemudian Betara Narada turun melerai dan menasehati sang Danaraja. Kelak Danaraja yang tidak dapat menahan diri, harus menerima akibatnya ketika Dasamuka saudara tirinya menyerang Lokapala.

Musibah ketiga, sang Dewi Sukesi melahirkan darah segunung keluar dari rahimnya kemudian dinamakan Rahwana (darah segunung). Menyertai kelahiran pertama maka keluarlah wujud kuku yang menjadi raksasi yang dikenal dengan nama Sarpakenaka. Sarpakenaka adalah lambang wanita yang tidak puas dan berjiwa angkara, mampu berubah wujud menjadi wanita rupawan tapi sebenarnya raksesi yang bertaring. Kedua pasangan ini terus bermuram durja menghadapi musibah yang tiada henti, sehingga setiap hari keduanya melakukan tapa brata dengan menebus kesalahan. Kemudian sang Dewi hamil kembali melahirkan raksasa kembali. Sekalipun masih berwujud raksasa namun berbudi luhur yaitu Kumbakarna.

Akhir Yang Tercerahkan.

Musibah demi musibah terus berlalu, keduanya tidak putus putus memanjatkan puaj dan puji ke hadlirat Tuhan yang Maha Kuasa. Kesabaran dan ketulusan telah menjiwa dalam hati kedua insan ini. Serat Sastrajendra sedikit demi sedikit mulai terkuak dalam hati hati yang telah disinari kebenaran ilahi. Hingga kemudian sang Dewi melahirkan terkahir kalinya bayi berwujud manusia yang kemudian diberi nama Gunawan Wibisana. Satria inilah yang akhirnya mampu menegakkan kebenaran di bumi Ngalengka sekalipun harus disingkirkan oleh saudaranya sendiri, dicela sebagai penghianat negeri, tetapi sesungguhnya sang Gunawan Wibisana yang sesungguhnya yang menyelamatkan negeri Ngalengka. Gunawan Wibisana menjadi simbol kebenaran mutiara yang tersimpan dalam Lumpur namun tetap bersinar kemuliaannya. Tanda kebenaran yang tidak larut dalam lautan keangkaramurkaan serta mampu mengalahkan keragu raguan seprti terjadi pada Kumbakarna. Dalam cerita pewayangan, Kumbakarna dianggap tidak bisa langsung masuk suargaloka karena dianggap ragu ragu membela kebenaran.

Melalui Gunawan Wibisana, bumi Ngalengka tersinari cahaya ilahi yang dibawa Ramawijaya dengan balatentara jelatanya yaitu pasukan wanara (kera). Peperangan dalam Ramayana bukan perebutan wanita berwujud cinta namun pertempuran demi pertempuran menegakkan kesetiaan pada kebenaran yang sejati.

Read Users' Comments (0)

K E J A W E N

Mari kita mengutip satu tembang Jawa
Tak uwisi gunem iki saya akhiri pembicaraan ini
Niyatku mung aweh wikan saya hanya ingin memberi tahu
Kabatinan akeh lire kabatinan banyak macamnya
Lan gawat ka liwat-liwat dan artinya sangat gawat
Mulo dipun prayitno maka itu berhati-hatilah
Ojo keliru pamilihmu Jangan kamu salah pilih
Lamun mardi kebatinan kalau belajar kebatinan
Tembang ini menggambarkan nasihat seorang tua (pinisepuh) kepada mereka yang ingin mempelajari kabatinan cara kejawen. Kiranya perlu dipahami bahwa tujuan hakiki dari kejawen adalah berusaha mendapatkan ilmu sejati untuk mencapai hidup sejati, dan berada dalam keadaan harmonis hubungan antara kawula (manusia) dan Gusti (Pencipta) ( jumbuhing kawula Gusti ) /pendekatan kepada Yang Maha Kuasa secara total.
Keadaan spiritual ini bisa dicapai oleh setiap orang yang percaya kepada Tuhan, yang mempunyai moral yang baik, bersih dan jujur. beberapa laku harus dipraktekkan dengan kesadaran dan ketetapan hati yang mantap. Pencari dan penghayat ilmu sejati diwajibkan untuk melakukan sesuatu yang berguna bagi semua orang serta melalui kebersihan hati dan tindakannya. Cipta, rasa, karsa dan karya harus baik, benar, suci dan ditujukan untuk mamayu hayuning bawono. Ati suci jumbuhing Kawulo Gusti : hati suci itu adalah hubungan yang serasi antara Kawulo dan Gusti, kejawen merupakan aset dari orang Jawa tradisional yang berusaha memahami dan mencari makna dan hakekat hidup yang mengandung nilai-nilai.
Dalam budaya jawa dikenal adanya simbolisme, yaitu suatu faham yang menggunakan lambang atau simbol untuk membimbing pemikiran manusia kearah pemahaman terhadap suatu hal secara lebih dalam. Manusia mempergunakan simbol sebagai media penghantar komunikasi antar sesama dan segala sesuatu yang dilakukan manusia merupakan perlambang dari tindakan atau bahkan karakter dari manusia itu selanjutnya. Ilmu pengetahuan adalah simbol-simbol dari Tuhan, yang diturunkan kepada manusia, dan oleh manusia simbol-simbol itu ditelaah dibuktikan dan kemudian diubah menjadi simbol-simbol yang lebih mudah difahami agar bisa diterima oleh manusia lain yang memiliki daya tangkap yang berberda-beda.
Biasanya sebutan orang Jawa adalah orang yang hidup di wilayah sebelah timur sungai Citanduy dan Cilosari. Bukan berarti wilayah di sebelah barat-nya bukan wilayah pulau Jawa. Masyarakat Jawa adalah masyarakat yang menjunjung tinggi rasa kekeluargaan dan suka bergotong royong dengan semboyannya “saiyeg saekoproyo “ yang berarti sekata satu tujuan.
Kisah suku Jawa diawali dengan kedatangan seorang satriya pinandita yang bernama Aji Saka, sampai kemudian satriya itu menulis sebuah sajak yang kemudian sajak tersebut diakui menjadi huruf jawa dan digunakan sebagai tanda dimulainya penanggalan tarikh Caka.
Kejawen adalah faham orang jawa atau aliran kepercayaan yang muncul dari masuknya berbagai macam agama ke jawa. Kejawen mengakui adanya Tuhan Gusti Allah tetapi juga mengakui mistik yang berkembang dari ajaran tasawuf agama-agama yang ada.
Tindakan tersebut dibagi tiga bagian yaitu tindakan simbolis dalam religi, tindakan simbolis dalam tradisi dan tindakan simbolis dalam seni. Tindakan simbolis dalam religi, adalah contoh kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa Tuhan adalah zat yang tidak mampu dijangkau oleh pikiran manusia, karenanya harus di simbolkan agar dapat di akui keberadaannya misalnya dengan menyebut Tuhan dengan Gusti Ingkang Murbheng Dumadi, Gusti Ingkang Maha Kuaos, dan sebagainya.
Tindakan simbolis dalam tradisi dimisalkan dengan adanya tradisi upacara kematian yaitu medo’akan orang yang meninggal pada tiga hari, tujuh hari, empatpuluh hari, seratus hari, satu tahun, dua tahun, tiga tahun, dan seribu harinya setelah seseorang meninggal (tahlillan). Dan tindakan simbolis dalam seni dicontohkan dengan berbagai macam warna yang terlukis pada wajah wayang kulit; warna ini menggambarkan karakter dari masing-masing tokoh dalam wayang.
Perkembangan budaya jawa yang mulai tergilas oleh perkembangan teknologi yang mempengaruhi pola pikir dan tindakan orang jawa dalam kehidupan. Maka orang mulai berfikir bagaimana bisa membuktikan hal gaib secara empiris tersebut dengan menggunakan berbagai macam metode tanpa mengindahkan unsur kesakralan. Bahkan terkadang kepercayaan itu kehilangan unsur kesakralannya karena dijadikan sebagai obyek exploitasi dan penelitian.
Kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa segala sesuatu adalah simbol dari hakikat kehidupan, seperti syarat sebuah rumah harus memiliki empat buah soko guru (tiang penyangga) yang melambangkan empat unsur alam yaitu tanah, air, api, dan udara, yang ke empatnya dipercaya akan memperkuat rumah baik secara fisik dan mental penghuni rumah tersebut. Namun dengan adanya teknologi konstruksi yang semakin maju, keberadaan soko guru itu tidak lagi menjadi syarat pembangunan rumah. Dengan analisa tersebut dapat diperkirakan bagaimana nantinya faham simbolisme akan bergeser dari budaya jawa. Tapi bahwa simbolisme tidak akan terpengaruh oleh kehidupan manusia tapi kehidupan manusialah yang tergantung pada simbolisme. Dan sampai kapanpun simbolisme akan terus berkembang mengikuti berputarnya sangkakala.
Mangkunegara IV (Sembah dan Budiluhur)
Mangkunegara IV memiliki empat ajaran utama yang meliputi sembah raga, sembah cipta (kalbu), sembah jiwa, dan sembah rasa.
Sembah Raga
Sembah raga ialah menyembah Tuhan dengan mengutamakan gerak laku badaniah atau amal perbuatan yang bersifat lahiriah. Cara bersucinya sama dengan sembahyang biasa, yaitu dengan mempergunakan air (wudhu). Sembah yang demikian biasa dikerjakan lima kali sehari semalam dengan mengindahkan pedoman secara tepat, tekun dan terus menerus, seperti bait berikut:
Sembah raga puniku / pakartining wong amagang laku / sesucine asarana saking warih / kang wus lumrah limang wektu / wantu wataking wawaton
Sembah raga, sebagai bagian pertama dari empat sembah yang merupakan perjalanan hidup yang panjang ditamsilkan sebagai orang yang magang laku (calon pelaku atau penempuh perjalanan hidup kerohanian), orang menjalani tahap awal kehidupan bertapa (sembah raga puniku, pakartining wong amagang laku). Sembah ini didahului dengan bersuci yang menggunakan air (sesucine asarana saking warih). Yang berlaku umum sembah raga ditunaikan sehari semalam lima kali. Atau dengan kata lain bahwa untuk menunaikan sembah ini telah ditetapkan waktu-waktunya lima kali dalam sehari semalam (kang wus lumrah limang wektu). Sembah lima waktu merupakan shalat fardlu yang wajib ditunaikan (setiap muslim) dengan memenuhi segala syarat dan rukunnya (wantu wataking wawaton). Sembah raga yang demikian ini wajib ditunaikan terus-menerus tiada henti (wantu) seumur hidup. Dengan keharusan memenuhi segala ketentuan syarat dan rukun yang wajib dipedomani (wataking wawaton). Watak suatu waton (pedoman) harus dipedomani. Tanpa mempedomani syarat dan rukun, maka sembah itu tidak sah.
Sembah raga tersebut, meskipun lebih menekankan gerak laku badaniah, namun bukan berarti mengabaikan aspek rohaniah, sebab orang yang magang laku selain ia menghadirkan seperangkat fisiknya, ia juga menghadirkan seperangkat aspek spiritualnya sehingga ia meningkat ke tahap kerohanian yang lebih tinggi.
Sembah Cipta ( Kalbu )
Sembah ini kadang-kadang disebut sembah cipta dan kadang-kadang disebut sembah kalbu, seperti terungkap pada Pupuh Gambuh bait 1 dan Pupuh Gambuh bait 11 berikut :
Samengkon sembah kalbu / yen lumintu uga dadi laku / laku agung kang kagungan narapati / patitis teteking kawruh / meruhi marang kang momong.
Apabila cipta mengandung arti gagasan, angan-angan, harapan atau keinginan yang tersimpan di dalam hati, kalbu berarti hati , maka sembah cipta di sini mengandung arti sembah kalbu atau sembah hati, bukan sembah gagasan atau angan-angan.
Apabila sembah raga menekankan penggunaan air untuk membasuh segala kotoran dan najis lahiriah, maka sembah kalbu menekankan pengekangan hawa nafsu yang dapat mengakibatkan terjadinya berbagai pelanggaran dan dosa (sucine tanpa banyu, amung nyunyuda hardaning kalbu).
Thaharah (bersuci) itu, demikian kata Al-Ghazali, ada empat tingkat.
Pertama, membersihkan hadats dan najis yang bersifat lahiriah.
Kedua, membersihkan anggota badan dari berbagai pelanggaran dan dosa.
Ketiga, membersihkan hati dari akhlak yang tercela dan budi pekerti yang hina.
Keempat, membersihkan hati nurani dari apa yang selain Allah. Dan yang keempat inilah taharah pada Nabi dan Shiddiqin.
Jika thaharah yang pertama dan kedua menurut Al-Ghazali masih menekankan bentuk lahiriah berupa hadats dan najis yang melekat di badan yang berupa pelanggaran dan dosa yang dilakukan oleh anggota tubuh. Cara membersihkannya dibasuh dengan air. Sedangkan kotoran yang kedua dibersihkan dan dibasuh tanpa air yaitu dengan menahan dan menjauhkan diri dari pelanggaran dan dosa. Thaharah yang ketiga dan keempat juga tanpa menggunakan air. Tetapi dengan membersihkan hati dari budi jahat dan mengosongkan hati dari apa saja yang selain Allah.
Sembah Jiwa
Sembah jiwa adalah sembah kepada Hyang Sukma ( Allah ) dengan mengutamakan peran jiwa. Jika sembah cipta (kalbu) mengutamakan peran kalbu, maka sembah jiwa lebih halus dan mendalam dengan menggunakan jiwa atau al-ruh. Sembah ini hendaknya diresapi secara menyeluruh tanpa henti setiap hari dan dilaksanakan dengan tekun secara terus-menerus, seperti terlihat pada bait berikut:
Samengko kang tinutur / Sembah katri kang sayekti katur / Mring Hyang Sukma suksmanen saari-ari / Arahen dipun kecakup / Sembahing jiwa sutengong
Dalam rangkaian ajaran sembah Mangkunegara IV yang telah disebut terdahulu, sembah jiwa ini menempati kedudukan yang sangat penting. Ia disebut pepuntoning laku (pokok tujuan atau akhir perjalanan suluk). Inilah akhir perjalanan hidup batiniah. Cara bersucinya tidak seperti pada sembah raga dengn air wudlu atau mandi, tidak pula seperti pada sembah kalbu dengan menundukkan hawa nafsu, tetapi dengan awas emut (selalu waspada dan ingat/dzikir kepada keadaan alam baka/langgeng), alam Ilahi.
Betapa penting dan mendalamnya sembah jiwa ini, tampak dengan jelas pada bait berikut :
Sayekti luwih perlu / ingaranan pepuntoning laku / Kalakuan kang tumrap bangsaning batin / Sucine lan awas emut / Mring alaming lama amota.
Berbeda dengan sembah raga dan sembah kalbu, ditinjau dari segi perjalanan suluk, sembah ini adalah tingkat permulaan (wong amagang laku) dan sembah yang kedua adalah tingkat lanjutan. Ditinjau dari segi tata cara pelaksanaannya, sembah yang pertama menekankan kesucian jasmaniah dengan menggunakan air dan sembah yang kedua menekankan kesucian kalbu dari pengaruh jahat hawa nafsu lalu membuangnya dan menukarnya dengan sifat utama. Sedangkan sembah ketiga menekankan pengisian seluruh aspek jiwa dengan dzikir kepada Allah seraya mengosongkannya dari apa saja yang selain Allah.
Pelaksanaan sembah jiwa ialah dengan berniat teguh di dalam hati untuk mengemaskan segenap aspek jiwa, lalu diikatnya kuat-kuat untuk diarahkan kepada tujuan yang hendak dicapai tanpa melepaskan apa yang telah dipegang pada saat itu. Dengan demikian triloka (alam semesta) tergulung menjadi satu. Begitu pula jagad besar dan jagad kecil digulungkan disatupadukan. Di situlah terlihat alam yang bersinar gemerlapan. Maka untuk menghadapi keadaan yang menggumkan itu, hendaklah perasaan hati dipertebal dan diperteguh jangan terpengaruh apa yang terjadi. Hal yang demikian itu dijelaskan Mangkunegara IV pada bait berikut:
“Ruktine ngangkah ngukud / ngiket ngruket triloka kakukud / jagad agung ginulung lan jagad alit / den kandel kumandel kulup / mring kelaping alam kono.”
Sembah Rasa
Sembah rasa ini berlainan dengan sembah-sembah yang sebelumnya. Ia didasarkan kepada rasa cemas. Sembah yang keempat ini ialah sembah yang dihayati dengan merasakan intisari kehidupan makhluk semesta alam, demikian menurut Mangkunegara IV.
Jika sembah kalbu mengandung arti menyembah Tuhan dengan alat batin kalbu atau hati seperti disebutkan sebelumnya, sembah jiwa berarti menyembah Tuhan dengan alat batin jiwa atau ruh, maka sembah rasa berarti menyembah Tuhan dengan menggunakan alat batin inti ruh. Alat batin yang belakangan ini adalah alat batin yang paling dalam dan paling halus yang menurut Mangkunegara IV disebut telenging kalbu (lubuk hati yang paling dalam) atau disebut wosing jiwangga (inti ruh yang paling halus).
Dengan demikian menurut Mangkunegara IV, dalam diri manusia terdapat tiga buah alat batin yaitu, kalbu, jiwa/ruh dan inti jiwa/inti ruh (telengking kalbu atau wosing jiwangga) yang memperlihatkan susunan urutan kedalaman dan kehalusannya.
Pelaksanaan sembah rasa itu tidak lagi memerlukan petunjuk dan bimbingan guru seperti ketiga sembah sebelumnya, tetapi harus dilakukan salik sendiri dengan kekuatan batinnya, seperti diungkapkan Mangkunegara IV dalam bait berikut:
Semongko ingsun tutur / gantya sembah lingkang kaping catur / sembah rasa karasa wosing dumadi / dadi wus tanpa tuduh / mung kalawan kasing batos.
Apabila sembah jiwa dipandang sebagai sembah pada proses pencapaian tujuan akhir perjalanan suluk (pepuntoning laku), maka sembah rasa adalah sembah yang dilakukan bukan dalam perjalanan suluk itu, melainkan sembah yang dilakukan di tempat tujuan akhir suluk. Dengan kata lain, seorang salik telah tiba di tempat yang dituju. Dan di sinilah akhir perjalanan suluknya. Untuk sampai di sini, seorang salik masih tetap dibimbing gurunya seperti telah disebut di muka. Setelah ia diantarkan sampai selamat oleh gurunya untuk memasuki pintu gerbang, tempat sembah yang keempat, maka selanjutnya ia harus mandiri melakukan sembah rasa.
Pada tingkatan ini, seorang salik dapat melaksanakan sendiri sembah rasa sesuai petunjuk-petunjuk gurunya. Pada tingkat ini ia dipandang telah memiliki kematangan rohani. Oleh karena itu, ia dipandang telah cukup ahli dalam melakukan sembah dengan mempergunakan aspek-aspek batiniahnya sendiri.
Di sini, dituntut kemandirian, keberanian dan keteguhan hati seorang salik, tanpa menyandarkan kepada orang lain. Kejernihan batinlah yang menjadi modal utama. Hal ini sesuai dengan wejangan Amongraga kepada Tambangraras dalam Centini bait 156. Sembah tersebut, demikian dinyatakan Amongraga, sungguh sangat mendalam, tidak dapat diselami dengan kata-kata, tidak dapat pula dimintakan bimbingan guru. Oleh karena itu, seorang salik harus merampungkannya sendiri dengan segala ketenangan, kejernihan batin dan kecintaan yang mendalam untuk melebur diri di muara samudera luas tanpa tepi dan berjalan menuju kesempurnaan. Kesemuanya itu tergantung pada diri sendiri, seperti terlihat pada bait berikut:
Iku luwih banget gawat neki / ing rarasantang keneng rinasa / tan kena ginurokake / yeku yayi dan rampung / eneng onengira kang ening / sungapan ing lautan / tanpa tepinipun / pelayaran ing kesidan / aneng sira dewe tan Iyan iku yayi eneng ening wardaya.

Read Users' Comments (0)

Kapitalisme Dalam Perspektif Sosio-Kultural Jawa-isme ( Study Empiris Feodalisme ) Kapitalisme Dalam Perspektif Sosio-Kultural Jawa-isme ( Study Empiris Feodalisme )

Suryono, S. Ag
Dalam kultur Jawa ada istilah anggah-ungguh dalam ucapan, dan perbuatan, walaupun tidak ada larangan untuk bebas berpikir. Perbedaan konsep dalam alam pikiran orang Jawa dapat diredam dengan musyawarah untuk sepakat dan sepakat untuk tidak bersepakat, artinya, tanpa kehilangan idealismenya, orang Jawa dapat menerima keputusan mayoritas walaupun bertentangan dengan pikirannya sendiri. Etika dalam bertukar pikiran harus dikedepankan bagi orang Jawa, dari pada sekedar memenangkan argumentasinya, karena paradigma orang Jawa lahir dari perpaduan antara perasaan dan kecerdasan. Bila orang Jawa dikondisikan dengan tuntutan demokrasi, sedangkan dia dalam posisi punya kekuasaan, maka demokrasi dan musyawarahnya adalah untuk menyamakan persepsi, artinya semua orang harus sama persepsinya dengan dia yang saat ini sedang berkuasa
Ketahanan untuk meredam emosional adalah kelebihan orang Jawa, walaupun hal semacam itu akan menjadi embrio karakter yang otoriter bila orang Jawa mempunyai posisi kekuasaan. Kebiasaan prihatin dalam tradisi Jawa, maksudnya seseorang diharamkan hidup enak sebelum ambisi kesuksesannya tercapai, dapat menumbuhkan dendam sosial seumur hidup, bila nantinya sukses dan ambisinya tercapai. Dia akan memandang orang lain lebih rendah derajatnya dan pantas untuk ditindas, sebagaimana dia dahulu, sebelum sukses hidupnya susah, prihatin ( perih di bathin ) tertindas, tersingkirkan. Maka setelah sukses, orang Jawa ingin juga merasakan bagaimana rasanya menindas orang lain. Dari latar belakang seperti inilah yang nantinya akan melahirkan kaitalisme dan feodalisme dalam kultur Jawa.
Kita juga tidak mengingkari sifat-sifat orang Jawa yang positif, seperti gotong royong,tenggang rasa, dan lain sebagainya. Tapi harus diingat, bahwa etika yang lahir dari kebudayaan akan berbeda dengan ajaran akhlak yang merupakan wahyu dan dicontohkan ( uswatun hasanah ) oleh Rasulullah SAW.
Muhammad SAW adalah pemimpin yang dilahirkan di alam padang pasir yang tandus dan gersang, komunitas Arab yang senang merantau dan berniaga, dan lengkap dengan tradisi jahiliyahnya yang penuh dengan bid’ah dan khurafat, dengan kehendak dan pertolongan Allah SWT, beliau adalah pribadi yang agung berkharisma dan orang yang paling jujur. Yang dibawa Muhammad SAW adalah wahyu Allah SWT
Seorang muslim yang sabar dengan kesadaran merasa bersama Allah, akan menemukan kedamaian bathin karena mata hatinya ikhlas menerima ketentuan apa saja yang datangnya dari Allah. Sebaliknya, orang Jawa yang sabar karena meredam emosi, hasilnya hanya akan mengakibatkan stabilitas mental munafik dan mengarah kepada karakter seorang psikopat.
Perjalanan panjang yang penuh kepedihan dan keprihatinan dalam hidup orang Jawa untuk menuju ambisi kesuksesannya, akan melahirkan seorang penguasa otoriter yang feodal-kapitalis. Kita bisa menengok sejarah raja-raja pendiri dinasti di tanah Jawa, Ken Arok contohnya. Dalam literatur sejarah, tercatat bahwa pendiri kerajaan Singosari yang awalnya hanyalah seorang yang berkasta sudra, dengan kegigihan dan dendam kesenjangan sosial-politik di masanya, dia mampu mendapatkan kekuasan walaupun harus dengan bertapa untuk mendapatkan bahan keris pusaka, lalu melakukan tindakan kriminal dan kudeta di kadipaten Tumapel. Strategi politik Ken Arok akhirnya menjadi kaidah dan rumus politik bagi kekuasaan raja-raja Jawa setelahnya, yang membawa banyak korban untuk setiap tumbal revolusi alih kekuasan dalam Negara.
Dalam perjalanan sejarah Singosari, ulah Ken Arok di kemudian hari melahirkan oposisi dari kalangan dunia persilatan. Konon khabarnya, Mpu Gandring yang membuat keris pesanan Ken Arok juga wafat di tangan Ken Arok oleh keris itu. Akhirnya murid-murid Mpu Gandring sampai tiga generasi ( Mpu Balu, Mpu Sasi dan Mpu Ranubaya ) sangat benci dengan para penguasa Singosari ( keturunan Ken Arok )
Pada akhir menjelang keruntuhan Singosari, Mpu Ranubaya menciptakan pedang naga puspa kresna untuk muridnya ( Arya Kamandanu ) yang nantinya menjadi panglima perang kerajaan Majapahit. Padahal Arya Kamandanu adalah putra Mpu Hanggareksa, saudara seperguruan Mpu Ranubaya, namun Mpu Hanggareksa lebih memilih dekat dengan penguasa Singosari. Rupanya Arya Kamandanu lebih dekat dan mewarisi idealisme paman gurunya daripada ayahnya sendiri.
Menurut riwayat, di masa tuanya Arya Kamandanu memilih ‘uzlah ( menyepi ) di gunung Arjuna, mengundurkan diri dari jabatannya dan mengasuh putranya dengan tangannya sendiri. Di gunung Arjuna itulah, Gajah Mada, yang waktu itu seorang pengembara dipertemukan Sang Hyang Widhi dengan mantan panglima perang Majapahit tersebut, untuk selanjutnya estafet kepemimpinan dalam tradisi kanuragan, di ijazahkan di tempat itu, dan selanjutnya Gajah Mada siap memasuki Majapahit. Dan sejarah menyebutkan bahwa Gajah Mada mampu mengantarkan Majapahit sampai pada puncak kejayannya.
Begitulah sejarah revolusi di tanah Jawa yang melahirkan kultur feodalisme dan kapitalisme dengan kekuasaan otoriter yang berkedok demokrasi kemunafikan, dan akhirnya penyelamatan nasib orang banyak menjadi tidak penting, ajaran agama juga tidak mampu berhadapan dengan kultur kekuasan Jawa yang sudah mendarah daging. Hal ini terbukti dengan metode dakwah yang diterapkan Wali Songo, melalui sinkretisasi Islam – Jawa dan Jawa – Islam. Akhirnya memang sudah menjadi jatahnya rakyat untuk tetap tertindas. Untuk selanjutnya, menjadi sah apa yang di konsepkan Karl Max, bahwa hidup adalah pertentangan kelas, yaitu kelas borjuis dan kelas proletar, kelas ningrat dan kelas melarat.
Dalam era globalisasi sekarang ini, walaupun kultur Jawa sudah banyak terpengaruh virus teknologi dan liberalisasi, tidak serta merta orang Jawa kehilangan identitasnya. Untuk urusan perut, pastilah orang Jawa lulus seleksi uji kompetensi keprihatinan, tapi dalam urusan kemenangan, orang Jawa tidak akan pernah mau mengalah walaupun secara lahiriyahnya kalah. Roh idealisme orang Jawa akan selalu gentayangan walaupun jasadnya telah mati. Sukma atau badan halus seseorang tidak pernah mati dalam kepercayan orang Jawa. Adanya kuntilanak, genderuwo, jaelangkung dan jenis setan- setan jelek lainnya adalah symbol dendam idealisme dari pengembaraan jiwa yang tidak pernah berakhir.
Berbagai jenis pusaka dan bermacam-macam tempat keramat adalah bagian dari ekspresi aktivitas spiritual masyarakat Jawa. Dari yang bentuknya mantra, batu cincin, keris, kuburan, pohon besar dan lain-lainnya, merupakan media tawassul bagi penyaluran energi- metafisik untuk kepentingan tertentu. Hal ini tentunya tidak perlu divonis haram syar’i, karena semua itu adalah masalah kebudayaan dan bukan tuntunan syari’at.
Mohon ma’af untuk kalangan Wahabi atau salafy, yang memang pantas untuk dikatakan sebagai madzhab kurang cerdas dalam menyikapi realitas kebudayaan. Mereka memvonis haram untuk hal-hal yang berbau mistik dan tahkhayul, dengan dalih penegakkan tauhid dan memberantas bid’ah. Kalau sinkretisasi agama dan budaya dianggap haram dan bid’ah, maka Islam tidak akan dapat diterima di luar Arab, dan hal itu justru akan bertentangan dengan misi diutusnya Rasulullah sebagai rahmatan lil ‘alamin.
Madzhab Wahabiyah tidak pantas disebut sebagai golongan pembaharu Islam, atau Islam modern, bila menolak sinkretisasi budaya dan agama. Lebih tepatnya mungkin bisa dikatakan sebagai madzhab jadul ( jaman doeloe ),sektarian, dan radikal. Sungguh memalukan bagi kalangan Wahabi, jika mereka masih mengaku mewarisi ajaran Ibnu Taimiyah dan Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab. Ibnu Taimiyah, Muhammad Abduh, atau pendiri Wahabiyyah ( Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab ) sekalipun, sungguh tidak pernah menganjurkan para pengikutnya untuk menghancurkan makam-makam para sahabat Nabi, memusuhi orang-orang yang membaca sholawat Dalaailul khoirot, dan mencaci-maki golongan tarekat.
Ratu pantai selatan atau sebutan Nyai Roro Kidul, selain sebagai mitos relistis- empiris, mungkin juga adalah manifestasi kosmos mikro manusia Jawa dalam urusan ketergantungan pada sesuatu Dzat di luar dirinya sebagai penolong, karena masyarakat Jawa tidak mampu lagi mengatasi realitas dalam dirinya sendiri. Dalam konsep tentang eksistensi dan esensi kemanusiaan, orang jawa meyakini bahwa seseorang lahir ke dunia ini punya 4 ( empat ) saudara kembar yang berbarengan waktu lahir ( sedulur papat, kelima pancer ). Konsep saudara kembar mungkin hanyalah qiyas dari empat unsur alam ( tanah, api, udara dan air ), atau empat shahabat Nabi SAW ( Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali ), atau juga qiyas dari empat jenis nafsu ( amarah, syaithoniyah, lawamah, dan muthmainnah ). Yang jelas, manusia dalam pandangan orang Jawa adalah kesempurnaan komponen lahir dan bathin.
Terlalu peliknya memahami psikologis manusia Jawa, akhirnya akan mengantarkan kita pada pengenalan jati diri manusia yang mengarah kepada kesadaran transendental. Namun masih ada sisi lain dari dinamika kehidupan wong Jowo yang harus diberi perhatian lebih, yaitu sosio-kultural tingkat bawah yang merupakan mayoritas dalam strata sosial.
Bagi kalangan wong alit ( rakyat jelata ), masa ketertindasan yang tidak jelas kapan masa berakhirnya, memunculkan konsep satrio piningit atau Ratu Adil sebagai harapan dan dendam dari realitas kesenjangan sosio-kultural. Wajar saja untuk dipahami, bahwa umumnya manusia masih ingin bertahan hidup bila masih punya harapan. Banyaknya contoh kejadian bunuh diri dalam berita kriminal, adalah telah matinya harapan sebelum seseorang mati bunuh diri. Bila keputus-asaan menjadi keseragaman masyarakat, maka mereka akan menemukan kecerdasan, yaitu : lebih baik penguasa yang mati daripada rakyat banyak yang mati. Dengan fakta seperti inilah, hendaknya dipahami bahwa revolusi sosial adalah ancaman terbesar bagi penguasa otoriter yang Status Quo.
Sebenarnya kalau para penguasa mau adil dalam memerintah dan ada keberpihakan kepada rakyat, insya Allah cita-cita masyarakat Jawa yang gemah ripah loh jinawi toto tentrem kerto raharjo akan terwujud, dan nantinya akan tercapai seselarasan lahir bathin, karena wong Jowo juga punya etika andap asor dan balas budi bagi siapa saja yang mau menjadi mitra kehidupannya. Masyarakat bawah terlalu lugu dan polos untuk dibodohi dan didzolimi oleh penguasa, tapi bukan berarti sebagai objek kapitalisme.

Read Users' Comments (0)

Wafatnya Idealisme


WAFATNYA IDEALISME

WAFATNYA IDEALISME
Suryono, S.Ag
Pengertian idealisme secara etimologis adalah suatu ajaran/paham , bahwa apa saja yang riil/nyata, adalah apa yang ada di dalam ide/gagasan/konsep, dan apa saja yang terlihat dan terbukti secara fisik/lahiriyah hanyalah penterjemahan dari suatu ide yang sudah ada sebelumnya. Materialisme itu tidak akan pernah ada, kalau tidak didahului oleh idealisme.
Cara pandang tiap orang akan berbeda dalam menyikapi realitas. Sebagaimana Tuhan telah menjadikan alam yang sangat beragam tapi juga harmoni, dari jenis makhluk yang sangat lembut/halus, sampai dengan makhluk yang paling kasar dank keras, dengan karakter yang berbeda-beda, maka pengetahuan tiap orang juga berbeda-beda untuk menilai realitas. Menangkap lalat sangatlah sulit, walaupun menangkap angina jauh lebih sulit. Dengan analogi ini, dapat disimpulkan bahwa hal-hal yang materi lebih mudah untuk dijadikan pijakan orientasi khalayak awam dalam mensikapi realitas kehidupan.
Setiap orang yang waras tentunya mempunyai hasrat dalam hidupnya, namun suatu hasrat yang tidak terkonsep menjadi idealisme atau mengkristal dan menjadi ideologi, hanyalah akan menjadi petualangan nafsu yang mudah ejakulasi sebelum sampai pada klimaksnya. Hal ini bisa terjadi karena lemahnya kecerdasan emosional dalam diri seseorang, atau tidak adanya faktor eksternal yang menjadi penolong bagi kehancuran hidupnya.
Penolong di luar diri manusia sangatlah penting, walaupun untuk seorang yang sudah menyatakan sebagai manusia yang percaya diri. Penolong diluar diri manusia walaupun irasional, dapatlah diterima untuk skala frekuensi fragmatis. Dan adalah suatu kebodohan kuadrat, bila seseorang merasa dirinya sukses dengan mengingkari faktor penolong di luar dirinya. Juga merupakan suatu arogansi picisan untuk suatu pengakuan sebuah keberhasilan hanya dengan kerja kerasnya sendiri.
Dunia di luar diri manusia seringkali dianggap sebagai ancaman bagi manusia itu sendiri, hal ini dikarenakan manusia belum memahami bahwa diri manusia adalah alam mikro, artinya dalam diri manusia sudah tercakup segala unsur alam yang makro. Itulah sebabnya, mengapa manusia pantas dijadikan khalifah di bumi.
Kekalahan seseorang di alam idea, berdampak keterpurukan di alam riil, karena perjuangan idealisme dituntut sikap yang fragmatis, elastis dan barangkali sedikit politis, supaya orientasi menjadi tetap fokus, dan target material serta spiritual mudah tercapai. Keberhasilan seseorang juga belum tentu karena keteguhannya dalam memegang prinsip serta idealis, tapi bisa jadi keberhasilannya itu karena ada faktor lain, seperti keberuntungan, suasana atau kondisi yang berpihak, atau nepotisme. Keputus-asaan seseorang dalam menerima kekalahan setelah bertarung dalam menghadapi realitas kehidupannya, tidak ubahnya seperti dukun santet yang kalah dan tubuhnya ambruk muntah darah.
Harus disadari, bahwa pertarungan idealisme yang teraktualisasi dalam alam dzohir, adalah pertarungan nilai, yang membutuhkan bukti fisik berupa materi. Seberapa banyak seseorang menguasai materi, adalah bukti kemenangannya dalam persaingan nilai, dan kekuatan pengaruhnya dalam usaha pemberdayaan yang dilakukannya. Pemberdayaan dalam konteks pertarungan nilai adalah memberdayakan orang-orang yang tidak berdaya ( eksploitasi ) untuk kepentingan seseorang ( kapitalis ) supaya bisa bertambah daya dan tambah jaya,
Bila seorang idealis tidak dapat memperjuangkan prinsipnya dengan prilaku yang elastis dan fragmatis, wallohu a’lam bisshowwab, tinggal menunggu qiyamat sughro dalam akhir hidupnya. Yang pasti, akal manusia terlalu lemah untuk menganalisis gejala kesuksesan ataupun kegagalan dari sudut pandang yang multidimensi, dan Tuhan-lah yang menjadi hakim absolut untuk memutuskan segala perkara yang rasional-realistis maupun yang irasional-fragmatis.

Read Users' Comments (0)